A Verdadeira Caridade

Por Carlos Pereira

* Com base no capítulo XVIII, item “Fazer o bem sem ostentação”, de O Evangelho segundo o Espiritismo,  de Allan Kardec. 

A caridade é, sem dúvida, uma das mais elevadas expressões do espírito humano. No entanto, nem toda ação que aparenta ser caridosa nasce de um sentimento puro. Há uma diferença profunda — e muitas vezes sutil — entre a verdadeira caridade e aquela que se disfarça sob gestos exteriores, mas busca, no fundo, reconhecimento e aplauso.

No ensinamento espírita, a verdadeira caridade não se limita ao ato de dar algo material. Ela é, acima de tudo, uma disposição interior: silenciosa, sincera e desinteressada. É o bem praticado sem expectativa de retorno, sem necessidade de testemunhas, sem o desejo de ser visto ou admirado. É o gesto que nasce do amor ao próximo e da compreensão de que todos somos irmãos em evolução.

Por outro lado, existe a caridade dissimulada — aquela que, embora produza algum benefício aparente, está impregnada de vaidade. Nela, o indivíduo não busca apenas aliviar a dor alheia, mas também alimentar o próprio orgulho. Faz o bem, mas faz questão de que todos saibam; ajuda, mas espera reconhecimento; doa, mas cobra gratidão. Nesse caso, o ato perde parte de seu valor moral, pois se distancia do princípio essencial da humildade.

O ensinamento “fazer o bem sem ostentação” nos convida a uma reflexão íntima: por que fazemos o bem? Se a resposta estiver ligada à aprovação dos outros, ainda há um caminho a percorrer. A verdadeira caridade é discreta. Muitas vezes, sequer é percebida por quem a pratica como algo grandioso — pois é natural, espontânea, quase instintiva para o coração que já compreendeu o amor.

Além disso, a caridade verdadeira não se restringe a bens materiais. Ela se manifesta no perdão sincero, na palavra de consolo, na paciência diante das imperfeições alheias, no respeito às diferenças e na disposição de servir sem julgar. Pequenos gestos, quando revestidos de amor genuíno, têm um valor imensurável.

Em contraste, a caridade ostentosa pode até impressionar momentaneamente, mas não transforma profundamente o espírito. Ela é efêmera, pois depende do olhar externo. Já a caridade verdadeira permanece, pois está enraizada na consciência e contribui para o crescimento moral de quem a pratica.

Assim, a lição deixada pelos bons Espíritos a Kardec nos orienta a cultivar uma caridade que não busca luz sobre si, mas que se torna luz para os outros. Uma caridade que não se anuncia, mas que se sente; que não se exibe, mas que se vive.

Em última análise, a verdadeira caridade é um exercício de amor puro — aquele que dá sem esperar, que serve sem se impor e que ajuda sem se destacar. É nesse silêncio virtuoso que o espírito encontra sua maior elevação.

Nascidos para Amar

 

Por Jane Martins Vilela

“Amar, no sentido profundo da palavra, é ser leal, probo, consciencioso, para fazer aos outros o que se quer para si mesmo; é procurar, ao redor de si, o sentido íntimo de todas as dores que oprimem vossos irmãos, para abrandá-las; é encarar a grande família humana como a sua...” -  Sanson, 1863, O Evangelho Segundo o Espiritismo.

Lendo este pequeno trecho do Evangelho, vemos quanto de virtudes precisamos adquirir para chegar a esse ponto. Somos ainda aprendizes desse sublime sentimento.

O amor é de origem divina, disse-nos nesse mesmo evangelho o espírito de Lázaro, na página intitulada A Lei de Amor.

Diz-nos ele que o amor resume inteiramente a doutrina de Jesus; que os sentimentos são os instintos elevados à altura do progresso realizado. Um dia seremos puro amor, como Jesus o é. Esse dia vai depender de nós, do nosso desejo de alcançar a felicidade destinada aos bons e puros de coração. Ainda nos falta muito, mas chegaremos lá, já que a trajetória evolutiva nos compele a esse sublime sentimento.

Na questão 166 de O Livro dos Espíritos Allan Kardec pergunta como a alma que não alcançou a perfeição na vida corpórea acaba de se depurar. Os espíritos respondem que suportando a prova de uma nova existência. Todos nós, dizem eles, passamos por várias existências físicas e na questão 167 dizem que o objetivo da reencarnação é a expiação, o aprimoramento progressivo da humanidade, sem o quê, aonde haveria o progresso?

Certa ocasião, lemos um livro de Leo Buscaglia, professor ítalo-americano, desencarnado há muitos anos, quando ele contou sobre um curso, intitulado Amor, que realizava na universidade. A fila de espera era grande, muitos desejosos de entender o amor ao próximo. Disse ele que colocava como requisito obrigatório para se frequentar essas aulas um trabalho voluntário. Um dia, um seu aluno, Gary, com cerca de 20 a 21 anos, se dirigiu a ele, dizendo que não sabia o que fazer. Como, perguntou-lhe Buscaglia, numa cidade enorme como esta, você não sabe o que fazer? Procure numa casa de velhinhos (deu-lhe o nome, uma senhora, também nomeada e vá visita-la). Ela sente muita solidão e necessita que a visitem.

Gary obedeceu. No dia da visita lá estava ele conversando com a senhora idosa. No início ela parecia desconfiada, depois foi-se abrindo, contando histórias de sua época e Gary religiosamente a visitava, o que para ele se tornou também um prazer. No dia da visita, a velhinha começou a cuidar melhor dela, se arrumar, afinal, era o dia do Gary. O professor Leo Buscaglia relata que se sentiu realizado como professor, num final de semana, quando haveria um jogo de futebol americano na universidade e o Gary apareceu lá com todos os velhinhos do asilo!

É sua a frase, num de seus livros, como também Joanna de Ângelis reportava que o amor se aprende, como aprendemos a ler e a escrever.

No livro Fonte Viva, de Emmanuel, através da psicografia de Chico Xavier, na página intitulada Na Presença do Amor, o espírito de Emmanuel inicia suas linhas com uma frase do apóstolo João, que diz” Aquele que ama a seu irmão está na luz e nele não há escândalo”.

Em suas palavras Emmanuel relata que quem ama o próximo, sabe, acima de tudo, compreender. E quem compreende sabe livrar os olhos e os ouvidos do venenoso visco do escândalo, a fim de ajudar ao invés de acusar ou desservir.

Diz ele que é necessário trazer o coração sob a luz da verdadeira fraternidade, para reconhecer que somos irmãos uns dos outros, filhos de um mesmo Pai.

Comenta que enquanto nos demoramos na escura fase do apego exclusivo a nós mesmos, encarceramo-nos no egoísmo e exigimos que os outros nos amem. Nesse passo infeliz, não sabemos querer senão a nós próprios, tomando os semelhantes por instrumento de nossa satisfação.

Que beleza o que ele diz: Ama, pois, e assim como a lama jamais ofende a luz, a ofensa não mais te alcançará.

Saberás que a miséria é fruto da ignorância e auxiliarás a vítima do mal, nela encontrando o próprio irmão necessitado de apoio e entendimento.

Aprenderás a ouvir sem revolta, ainda mesmo que o crime te procure os ouvidos, e cultivarás a ajuda ao adversário, ainda mesmo quando te vejas dilacerado, porque o perdão com esquecimento absoluto dos golpes recebidos surgirá espontâneo em teu espírito, assim como a tolerância aparece natural na fonte que acolhe no próprio seio as pedras que lhe atiram.

Ama e compreenderás.

Compreende e servirás sempre mais cada dia, porque então permanecerás sob a glória da luz, inacessível a qualquer incursão das trevas

Essas orientações de Emmanuel são para a nossa profunda meditação, como aprendizes de amor. Os dias vindouros requererão de nós muito amor e compreensão. Que amemos um pouco mais a cada dia, para sermos discípulos dignos de Jesus, nosso mestre divino e inigualável! 

Mérito

 

Por Wellington Balbo

Há uma palavra que é pouco lembrada no movimento espírita e, quando lembrada, muitas vezes produz uma visão bem distorcida. Essa palavra é: mérito. Parece que falar em mérito é desmerecer quem não o teve, criar barreiras e excluir.

Mas o mérito não se trata disso. Quem poderá negar o mérito de alguém que estudou e superou a si tirando uma nota maior na escola? Quem poderá negar o mérito de um trabalho bem feito, do controle emocional exercido num momento hostil? Por que não reconhecer o mérito do sujeito que venceu sua impaciência e superou suas crises de ciúme?

O mérito produz tantas discussões porque o vinculam a questões sociais, o que é empobrecer seu significado e toda experiência da alma.

Há vida e horizontes para além das posições sociais ocupadas no mundo, creiamos.

Os Espíritos nos trazem uma lição interessante: ao vencermos o orgulho e o egoísmo ficará a desigualdade do mérito. Portanto, sempre haverá desigualdade a ser produzida pelas opções que a alma faz neste mundo.

A ninguém são vedadas, dentro de seu campo de ação, as possibilidades do progresso. Ocorre que se faz a conexão estabelecida por comparações:

"Mas fulano começou atrás de beltrano".

O tema é muito mais profundo no campo do mérito. Não é estabelecer comparação entre A e B, mas de si para consigo. Serei melhor hoje do que fui ontem. Quando coloco o assunto “mérito” exclusivo ao segmento da posição social, alimento a comparação com os outros e a inveja.

A comparação produz dois elementos. Caso eu olhe para baixo posso me sentir superior a todos. Caso olhe para cima posso me sentir inferior. Naturalmente que, como um observador, noto as diferenças, mas eis aí uma tarefa a cumprir, uma oportunidade para desenvolver a capacidade de analisar cenários.

Os cenários dos outros, suas necessidades, experiências e virtudes adquiridas são diferentes das minhas, o que me leva ao raciocínio seguinte: não devo me preocupar com a vida alheia, suas conquistas, oportunidades, pois compará-las ao meu contexto é injusto comigo mesmo.

Essa ideia coloca meu pé na realidade: sou alma em trânsito por este mundo com o objetivo de aprender e melhorar, a situação alheia não me diz respeito, as ações dos outros não são desafios meus. Isso liberta. Desvincular-se de comparações ajuda muito na melhora de nossas emoções e sentimentos, colabora para um sentir mais ajustado às leis naturais e seu cumprimento.

Eis, então, na paz de consciência a sensação do mérito que alivia o mundo íntimo da alma.

É para além deste mundo, não apenas aquém...

Ecos do passado

Por Rogério Miguez

Há muitas dúvidas quando recém-nascidos apresentam condições contundentes e desconcertantes em seus corpos sendo obrigados, a partir de então, conviver com: graves doenças, limitações físicas, problemas variados nos cérebros, entre tantos outros, manifestando-se desde o período de nascença, e ao longo da existência, intrigando pais que não entendem, e muitos não aceitam, por qual razão o seu esperado filho vai sofrer tanto durante a existência.

Os genitores, quando religiosos, indagam por que Deus permitiu que seu filho nascesse fora do padrão de normalidade, considerando tantas crianças isentas de tais entraves. Por outro lado, caso não creiam na existência de um Criador do Universo, atribuem à genética a causa única das muitas deformidades ou limitações apresentadas, ou seja, foi o azar promovendo uma particular combinação de genes, ou seja, foi falta sorte. As considerações sobre este tema, na presente análise, não se aplicam, particularmente, aos últimos, pois estes elegeram apenas as leis da matéria para explicar o mundo em que vivem.

As famílias religiosas, formadas por seus aflitos pais e seus desanimados filhos, ainda desconhecem uma lei divina regulando e explicando estas muitas desagradáveis surpresas: a lei de Causa e Efeito, uma norma justa e misericordiosa, regendo a Humanidade, desde que o mundo é mundo.

O princípio é muito simples, determinando consequências diretas às nossas ações do cotidiano, podendo surgir ao longo da atual existência, mas também alcançam as futuras reencarnações, sendo exatamente as últimas as causadoras das maiores perplexidades nas famílias.

A lei das reencarnações também possui papel capital no entendimento desta questão, sendo ela que explica por qual razão estas consequências podem alcançar existências futuras, conforme foi ensinado no Antigo Testamento:1

“...porque eu, o Senhor vosso Deus, sou Deus zeloso, que puno a iniquidade dos pais nos filhos, na terceira e na quarta gerações daqueles que me aborrecem,  particulares causas destes indesejados efeitos observados em crianças recém-natas:2

· Intelectuais que conspurcaram os tesouros da alma, artífices do pensamento que malversaram os patrimônios do espírito, rogam empeços cerebrais, que se façam por algum tempo alavancas coercitivas, contra as tendências ao desequilíbrio intelectual.

· Artistas que corromperam a inteligência intoxicando a sensibilidade alheia com os abusos da representação viciosa, imploram moléstias ou mutilações, que os incapacitem para a queda em novas culpas.

· Oradores e pessoas que influenciaram negativamente pela palavra, tarefeiros do uso do verbo que se prevaleceram dela para caluniar ou para ferir, solicitam as deficiências nos aparelhos vocais e auditivos, garantindo a segregação providencial.

· Os que abraçaram graves compromissos do sexo, criaturas dotadas de harmonia orgânica, que arremessaram os valores do sexo ao terreno das paixões aviltantes, enlouquecendo corações e fomentando tragédias, suplicam as doenças e as inibições genésicas que em os humilhando, servem por válvulas de contenção dos impulsos inferiores.

Entretanto, nem sempre o Espírito requisita deliberadamente determinadas enfermidades de vez que, em muitas circunstâncias quais aquelas que se verificam no suicídio ou na delinquência, caem, de imediato, na desagregação ou na insanidade das próprias forças, lesando o corpo espiritual, o que os constrange a renascer no berço físico, exibindo anomalias e moléstias congênitas, em aflitivos quadros expiatórios. No caso do suicídio, estas consequências estarão associadas à região atingida e desarranjada pelo ato suicida, ou seja, se houve envenenamento, renascerá com anomalias na laringe/garganta ou no aparelho digestivo; se o suicida se atirou de grande altura, apresentará um corpo mal formado, com graves dificuldades motoras; caso tenha atirado contra a próprio corpo físico, a região atingida apresentará problemas futuros, ou seja, no coração, na boca, no cérebro..., dependendo de onde foi desferido o tiro fatal; se o suicida encontrou o seu fim por afogamento, virá com o aparelho respiratório imperfeito, pulmões deficientes...

Em geral, nos casos de doenças compulsórias, impostas pela Lei Divina, a maioria das criaturas que trarão as provações da idiotia ou da loucura, da cegueira ou da paralisia irreversíveis, ou ainda, nas crianças-problemas, cujos corpos, irremediavelmente frustrados, durante todo o curso da reencarnação, mostram-se na condição de celas regenerativas, para a internação compulsória daqueles que fizeram jus a semelhantes recursos drásticos da Lei. Justo acrescentar que todos esses companheiros, em transitórias, mas duras dificuldades, renascem na companhia daqueles mesmos amigos e familiares de outro tempo que, um dia, se cumpliciaram com eles na prática das ações reprováveis em que delinquiram.

Por fim, é importante ressaltar que esta lei divina visa a correção do infrator, jamais a sua punição, não possui cunho de vingança, mas sempre de educação ou de reeducação, pois O Criador nos ama incondicionalmente e não deseja o sofrimento do delinquente, mas apenas a cessação do pecado.

Referências:

1 KARDEC, Allan. O Evangelho segundo o Espiritismo. Trad. Guillon Ribeiro. ed. 131. Brasília/DF: FEB, 2015. cap. I. Nota 4 da Editora FEB de 1947.

2 XAVIER, Francisco Cândido e Vieira, Waldo. Leis de amor. Pelo Espírito Emmanuel. ed. 9. São Paulo/SP: FEESP, 1982. cap. I.

Guerras, Poder e Consciência: Uma Reflexão à Luz da Doutrina Espírita

 

Por Carlos Pereira 

À medida que o mundo acompanha com apreensão os desdobramentos das tensões entre os Estados Unidos e o Irã, somos convidados a refletir não apenas sobre os aspectos políticos e estratégicos desses conflitos, mas também sobre suas raízes morais e espirituais. Sob o olhar da Doutrina Espírita, codificada por Allan Kardec, as guerras são compreendidas como expressões das imperfeições humanas ainda predominantes na Terra.

Os conflitos entre nações, frequentemente motivados por disputas de poder, interesses econômicos e divergências ideológicas ou religiosas, revelam o estágio evolutivo ainda inferior da humanidade. No caso das tensões envolvendo os Estados Unidos, sob a liderança de Donald Trump, e o Irã, observa-se uma complexa rede de interesses geopolíticos, históricos e culturais que se entrelaçam, dificultando soluções pacíficas imediatas.

A Doutrina Espírita ensina que a Terra é um mundo de provas e expiações, onde os Espíritos encarnados enfrentam desafios necessários ao seu progresso moral. Nesse contexto, as guerras não são vistas como fatalidades inevitáveis, mas como consequências das escolhas humanas pautadas no egoísmo, no orgulho e na sede de dominação. Enquanto esses sentimentos prevalecerem, os conflitos continuarão a surgir.

Um aspecto particularmente sensível nos embates atuais envolve também questões religiosas e ideológicas. Declarações críticas atribuídas ao presidente norte-americano em relação ao Papa,Leão XIV , evidenciam como até mesmo lideranças globais podem, em certos momentos, contribuir para a ampliação de divisões, ao invés de promoverem o diálogo e a compreensão mútua. Para o Espiritismo, todas as religiões devem caminhar rumo à fraternidade universal, pois, em essência, todas buscam a mesma verdade espiritual.

Segundo os ensinamentos espíritas, especialmente presentes em obras como O Evangelho Segundo o Espiritismo, a verdadeira transformação da humanidade não se dará por imposições políticas ou militares, mas pela renovação íntima de cada indivíduo. A paz duradoura entre as nações será fruto da evolução moral coletiva, quando o ser humano aprender a ver no outro — mesmo no adversário — um irmão em jornada evolutiva.

Os conflitos atuais, portanto, podem ser compreendidos como reflexos de um momento de transição. A humanidade ainda oscila entre a barbárie e a civilização moral, entre a força e o direito. No entanto, há sinais de progresso: movimentos pela paz, esforços diplomáticos e a crescente valorização dos direitos humanos indicam que, apesar das sombras, a luz avança.

Diante desse cenário, o Espiritismo nos convida à responsabilidade individual. Mais do que apenas observar ou julgar os acontecimentos globais, cada pessoa é chamada a cultivar a paz dentro de si, a praticar a caridade e a promover o entendimento no seu círculo de convivência. Afinal, como ensinam os Espíritos, “fora da caridade não há salvação”.

Assim, ao refletirmos sobre as tensões entre nações e líderes, somos lembrados de que a verdadeira batalha a ser vencida é interior. E é justamente dessa vitória íntima que nascerá, um dia, a tão sonhada paz entre os povos.

Esclarecimentos oportunos

Por Rogério Coelho 

A mediunidade não pode ser objeto de comércio, especulação ou meio de vida.

“O charlatanismo, e só ele, pode pretender a possibilidade de ter aberto um escritório de comércio com os Espíritos.”- Allan Kardec [1]

Quando nos entregarem um panfleto na via pública propagando serviços de um “médium-espírita” a tanto por cabeça, propondo revelar o passado, o futuro e resolver este ou aquele problema financeiro, emocional, sentimental, etc..., não deve existir a menor dúvida que se trata de charlatanice, que o Espiritismo absolutamente não abona.

 

Na verdade, tal pessoa não é médium-espírita, vez que o Espiritismo não é o proprietário particular da mediunidade e não se responsabiliza pelo seu mau uso. Mas, sem dúvida alguma, os Espíritos que porventura se manifestam através de médium-não-espírita-remunerado, são Espíritos e médiuns levianos. Nenhum Espírito Superior se prestaria a coadjuvar um médium-comerciante. A mediunidade seriamente praticada não se presta a esse tipo de coisa.

 

Francisco Cândido Xavier foi o modelo de médium-sério, visto que nunca cobrou nada de ninguém e através de sua abendiçoada mediunidade chegaram até nós mais de quatro centenas de livros ditados pelos Espíritos amigos; isso sem falar nas milhares de cartas de desencarnados que vêm, através dos canais mediúnicos consolar os que ainda estamos do lado de cá.

 

Jesus traçou os serviços, a serem prestados gratuitamente pelos médiuns ao proclamar[2]:  “(...) restituí a saúde aos doentes, ressuscitai os mortos, curai os leprosos, expulsai os demônios. Dai gratuitamente o que gratuitamente haveis recebido".

 

Entende Allan Kardec[3] que o significado desta última frase é que “ninguém deve cobrar por aquilo que nada pagou. O dom da mediunidade que Deus dá gratuitamente para alívio dos que sofrem e como meio de propagação da fé, não pode ser objeto de comércio nem de especulação, nem de meio de vida.

 

Jesus expulsou os mercadores do templo. Condenou assim o tráfico das coisas santas sob qualquer forma. Deus não vende a Sua bênção, nem o Seu perdão, nem a entrada no Reino do Céu.   Não tem, pois, o homem, o direito de lhes estipular preço".

 

E complementa, ainda, o Mestre Lionês[4]: “os médiuns atuais — pois que também os apóstolos tinham mediunidade — igualmente receberam de Deus um dom gratuito: o de serem intérpretes dos Espíritos, para instrução dos homens, para lhes mostrar o caminho do bem e conduzi-los à fé, não para lhes vender palavras que não lhes pertencem, a eles médiuns, visto que não são frutos de  suas concepções, nem de suas pesquisas, nem de seus trabalhos pessoais. Deus quer que a luz chegue a todos; não quer que o mais pobre fique dela privado e possa dizer: não tenho fé, porque não a pude pagar; não tive o consolo de receber os encorajamentos e os testemunhos de afeição dos que pranteio, porque sou pobre. Tal a razão pela qual a mediunidade não constitui privilégio e se encontra por toda parte.  Fazê-la pagar seria, pois, desviá-la do seu providencial objetivo.

 

(...) O simples bom senso repele semelhante procedimento. Não seria também uma profanação evocarmos, por dinheiro, os seres que respeitamos, ou que nos são caros?!  É fora de dúvida que se podem assim obter manifestações; mas, quem lhes poderia garantir a sinceridade?

 

Os Espíritos levianos, mentirosos, brincalhões e toda a caterva dos Espíritos inferiores, nada escrupulosos, sempre acorrem, prontos a responder ao que se lhes pergunte, sem se preocuparem com a verdade. Ora, a primeira condição para se granjear a benevolência dos bons Espíritos é a humildade, o devotamento, a abnegação, o mais absoluto desinteresse moral e material”.

 

O Espiritismo é ao mesmo tempo: ciência, filosofia e religião.  Existem muitas meias verdades e muitos interesses subalternos movimentados no sentido de vulgarizar e desmoralizar o Espiritismo, confundindo-o com outros tipos de crenças, principalmente com as originárias da mãe África.

 

É bom sempre lembrar e realçar que o Espiritismo, como corpo de doutrina, nasceu no ano de 1857, dia 18 de abril, na França, quando veio a lume a primeira edição de “O Livro dos Espíritos”.

 

A Doutrina Espírita é o “Consolador” prometido por Jesus, que viria relembrar tudo que Ele ensinara e explicar as coisas que Ele não teve condições de revelar àquele tempo. Ela tem por precípua finalidade a melhoria das criaturas, ensejando-lhes as condições para alcançar a alforria espiritual por méritos próprios, realizando, assim, na prática, a profecia de Jesus, que postula:  “conhecereis a verdade e a verdade vos libertará".

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[1] - KARDEC, Allan. Revue spirite. junho de 1868. Araras: IDE, 2000.

 [2] - Mt., 10:8.

 [3] - KARDEC, Allan. O Evangelho Seg. o Espiritismo. 129.ed. Rio: FEB, 2009, cap. XXV, I, item 2.

 [4] - Idem, ibidem,  cap. XXVI, itens 7 e 8

Crença e pràtica

 

Por Juan Carlos Orozco

A crença religiosa e a prática correta de seus preceitos deveriam andar juntas, assim como o conhecimento humano e a sua aplicação na vida, em especial para gerar benefícios para a sociedade como um todo, pois esse conhecimento sem utilidade prática é mera informação armazenada, uma abstração sem finalidade.

Pode-se extrair significativas reflexões da relação crença religiosa, conhecimento humano e suas aplicações práticas.

O conhecimento humano envolve conjunto de saberes estruturados construídos por meio de observações, hipóteses, teses, estudos, pesquisas, experimentações, princípios, comportamentos, regras e conclusões para compreender fenômenos da Natureza e do ambiente social, em que a sua aplicação prática auxilia na melhoria, no progresso e na evolução da vida humana em diferentes áreas e setores.

Esse conhecimento ajuda, também, a equacionar e resolver inúmeros problemas, produzir resultados, influenciar atitudes, comportamentos e decisões, permitindo o desenvolvimento de soluções inovadores e renovadoras para a Humanidade.

O conhecimento de preceitos éticos, morais e religiosos e suas aplicações práticas têm dimensões mais abstratas e subjetivas, pois envolvem valores que necessitam ser cultuados no íntimo de cada ser humano, considerando-se ainda os aspectos sociais, culturais e de costumes, que os influenciam externamente.

As consciências moral e ética envolvem a capacidade de julgar os valores dos seus atos, permitindo que se distinga entre o certo e o errado, o bem e o mal, o que pode ou não fazer, agindo em conformidade com eles. Esse processo é crucial para a convivência social, permitindo que o ser humano se responsabilize por seus atos e contribua para o bem-estar coletivo.

Porém, efetivamente, praticar preceitos éticos e morais não é fácil, porque exige esforço interior para enfrentar você mesmo naquilo que não está adequado, implicando em autodescobrimento, autoconhecimento e conscientização de si mesmo, o que poderá indicar a necessidade de mudança de atitude e comportamento para seguir novo rumo.

É a dificuldade de conduzir uma luta íntima contra as próprias imperfeições, com força de vontade, coragem, uso correto do livre-arbítrio, disciplina, perseverança, vigilância, paciência, equilíbrio e assumir responsabilidades pelos seus atos.

A consciência moral decorre da estruturação do mundo moral no íntimo de cada ser e, também, do sentido da vida dentro de um contexto maior e transcendente.

Nesse contexto, alguns religiosos conduzem suas crenças sem o compromisso com a prática dos preceitos morais preconizados nos textos sagrados, não os adotando como código de conduta para a vida. Esses tipos de religiosos procuram cultuar mais os aspectos externos, formais e simbólicos. Não raro, depois da cerimônia religiosa, essas pessoas agem de forma contrária ao que foi esclarecido pelo celebrante.

Outros religiosos dirigem rogativas a entidades, esquecendo-se dos compromissos e das responsabilidades perante as leis divinas junto aos seus semelhantes.

A esse respeito, Jesus disse: “Nem todos os que me dizem: Senhor! Senhor! - entrarão no reino dos Céus; apenas entrará aquele que faz a vontade de meu Pai, que está nos céus. Muitos, nesse dia, me dirão: Senhor! Senhor! não profetizamos em teu nome? Não expulsamos em teu nome o demônio? Não fizemos muitos milagres em teu nome? - Eu então lhes direi em altas vozes: afastai-vos de mim, vós que fazeis obras de iniquidade.” (Mateus, 7:21-23)

Jesus disse ainda: “Aquele, pois, que ouve estas minhas palavras e as pratica, será comparado a um homem prudente que construiu sobre a rocha a sua casa. Quando caiu a chuva, os rios transbordaram, sopraram os ventos sobre a casa; ela não ruiu, por estar edificada na rocha. Mas aquele que ouve estas minhas palavras e não as pratica, se assemelha a um homem insensato que construiu sua casa na areia. Quando a chuva caiu, os rios transbordaram, os ventos sopraram e a vieram açoitar, ela foi derribada; grande foi a sua ruína.” (Mateus, 7:24 a 27; Lucas, 6:46 a 49.)

Ademais, o Cristo disse: “Porque o Filho do homem virá na glória de seu Pai, com os seus anjos; e então dará a cada um segundo as suas obras” (Mateus, 16:27).

Por essas mensagens evangélicas, pode-se observar estreita relação entre crença, prática, obras e merecimento, pois seremos julgados segundo esses critérios.

A fé sem obras é morta em si mesma, em que muitos acham, equivocadamente, que Deus tudo fará sem a devida prática do bem mediante esforço, trabalho e merecimento pelos bons frutos das obras realizadas.

A respeito de fé inoperante, Apóstolo Tiago disse: “Meus irmãos, que interessa se alguém disser que tem fé em Deus e não fizer prova disso através de obras? Esse tipo de fé não salva ninguém. (...) Assim também a fé, se não tiver as obras, é morta em si mesma. Mas dirá alguém: Tu tens a fé, e eu tenho as obras; mostra-me a tua fé sem as tuas obras, e eu te mostrarei a minha fé pelas minhas obras. (...) Como vês, na sua vida a fé e as obras atuaram conjuntamente. A fé completou-se através das obras. (...) Vedes então que o homem é justificado pelas obras, e não somente pela fé. (...) Porque, assim como o corpo sem o Espírito está morto, assim também a fé sem obras é morta” (Tiago, 2: 14, 17-18, 22, 24 e 26).

A prática do ensinamento moral, livre e consciente, evidencia a internalização do aprendizado com fé, compromisso e responsabilidade.

Para vencer o obstáculo de não praticar o verdadeiro amor, é preciso despertar da hibernação para os valores admiráveis da imortalidade para uma reforma íntima, tornando-se mais consciente de si mesmo e dos recursos latentes à disposição para libertar-se dos sentimentos inferiores contrários às leis de Deus, em razão da própria evolução.

A edificação do reino divino será decorrente do uso correto do livre-arbítrio nas escolhas pelo caminho da verdade, do constante aprimoramento, do indispensável esforço e pela prática dos ensinamentos do Cristo que produz bons frutos.

Procure vencer a luta dentro de si mesmo, para que prevaleça o caminho do bem.

O legado do Cristo é mensagem de amor consubstanciada no seu Evangelho. Desta forma, torna-se necessário seguir as suas orientações como roteiro de vida na busca da felicidade prometida.

A marcha evolutiva revela que, por força dos aprendizados moral e espiritual, quanto mais iluminados pelas verdades divinas, praticando-as, mais desfrutaremos do progresso.

Assim, o discípulo de Jesus deve vivenciar plenamente o seu Evangelho, ainda que sob o peso da dor, dos sofrimentos e dos sacrifícios impostos pelas provas e expiações que assolam o Espírito, pois tudo isso é lição e aprendizado no caminho da verdade e da vida eterna em direção ao Pai.

Bibliografia:

BÍBLIA SAGRADA.

KARDEC, Allan; tradução de Guillon Ribeiro. O Evangelho Segundo o Espiritismo. 1ª Edição. Brasília/DF: Federação Espírita Brasileira, 2019.

KARDEC, Allan; tradução de Guillon Ribeiro. O Livro dos Espíritos. 1ª Edição. Brasília/DF: Federação Espírita Brasileira, 2019.

A boa semeadura

 

Por Luis Guimarães Gomes de Sá 

“E Jesus lhe disse: Ninguém que lança mão do arado e olha para trás é apto para o reino de Deus.” (Lucas 9:62.)

A semeadura é uma oportunidade sempre presente em nossas vidas. Vivemos plantando desde a hora que despertamos. Dependendo daquilo que pensamos e trazemos no coração, o plantio poderá ser um trabalho direcionado para o bem.

 

A condição que o livre-arbítrio nos oferece faz parte da misericórdia de Deus para todos nós. Ele não nos obriga a nada, pelo contrário, derrama seu grandioso amor para toda Humanidade. Nunca estamos sozinhos! Seus mensageiros do bem estão sempre disponíveis para nos ajudar, porém nem sempre estamos receptivos com pensamentos edificantes para recebê-los.

 

Por isso, estejamos sempre atentos e vigilantes às influências dos irmãos ainda pouco esclarecidos, que nos assediam cotidianamente.  Observemos o que diz O Livro dos Espíritos, questão 459: Os Espíritos influem sobre os nossos pensamentos e as nossas ações? Resposta: – Nesse sentido a sua influência é maior do que supondes, porque muito frequentemente são eles que vos dirigem.

 

O pensamento é a sede de tudo que praticamos. É através dele que atraímos as nossas companhias mentais. Trata-se de um “arquivo confidencial” que mantemos submetido somente à nossa vontade. Essa é uma das demonstrações da bondade de Deus, que nos faculta condições de escolher qual a semente que irá gerar frutos benfazejos.

 

O livro Pão Nosso, cap. 3, psicografia de Francisco Cândido Xavier, pelo Espírito Emmanuel, esclarece: (...) ”O arado é aparelho de todos os tempos. É pesado, demanda esforço de colaboração entre o homem e a máquina, provoca suor e cuidado e, sobretudo, fere a terra para que produza. Constrói o berço das sementeiras e, à sua passagem, o terreno cede para que a chuva, o sol e os adubos sejam convenientemente aproveitados”; (...) Um arado promete serviço, disciplina, aflição e cansaço; no entanto, não se deve esquecer que, depois dele, chegam semeaduras e colheitas, pães no prato e celeiros guarnecidos

.

 

Depreende-se assim que o processo de semeadura exige esforço e perseverança, para que vençamos os obstáculos que se nos apresentam no caminho. Para que cheguemos à colheita, passamos pelos terrenos áridos e difíceis, levando-nos a valorizar o trabalho realizado e sentirmos o gáudio do êxito alcançado.

 

Não podemos esquecer o exemplo da Parábola do Grão de Mostarda, que por ser um grão de 2mm de diâmetro não se “perturbou”, pois mesmo sendo pequenino cresce e torna-se uma planta de quase 2 metros. Com esforço ele cresce vencendo a força da gravidade. Não desiste! Por analogia, lembremos que nós também precisamos de “esforço” para sairmos das nossas imperfeições e alçarmos as alturas. Nesse exemplo, pode repousar a nossa fé e perseverança, buscando a nossa melhora interior.  

 

Isso também explica o combate que travamos em nós mesmos, para reconstruirmos aquilo que fizemos de forma equivocada nas existências pretéritas. (Nossa harmonia interior é fruto das nossas conquistas diárias que, por sua vez, dependem da qualidade dos nossos pensamentos.)

O Universo fala por si

 

Por Fernando Rosemberg Patrocínio 

Queres ser, simplesmente, ateu?

Queres crer que tudo é obra do acaso, do nada, ou do famoso big-bang, que antes dele nada havia e, depois dele, tudo é?

Queres divulgar que Deus és tu que atuas, que ages, que produzes e que tudo faz por ti mesmo, por tua família, etc. e tal?

Ou queres crer apenas nas leis naturais, que, por meros acidentes, atuando aqui e ali, tudo criaram, fizeram, estabeleceram e mui bem firmaram disto e daquilo e de tudo o mais das Leis do Mundo e das coisas universais?

Pois bem, aqui dentre nós, os espiritistas, ninguém te vai incomodar, ninguém vai te dizer que estás errado e que nós, sim, é que estamos certos!

E não vamos incomodar por sabermos que, para muitos, ainda é preciso dar tempo ao tempo, até que algo mais convincente lhes abale as estruturas psíquicas, e, então tu, como os demais, possas, finalmente, abrir os olhos e ver toda a absurdidade de tuas ideias e, concluir, pois, que nosso Universo – em sua Ordenação, em sua Lei, ou mais diversas e destacadas Leis – fala Algo muito mais além do acaso, de uma improvável explosão que, do nada, gerara a complexidade de Tudo, e, pois, da minha consciência, da tua, de todos nós!

E se tal Lei, ou Leis, ainda não te fala, digo que, pelo menos a mim e a todos nós: os espiritistas, este imensurável Universo ao nosso derredor, silente e, pois, serenamente nos fala:

“Eu estou aqui, ali e acolá”!

Porém, diz mais ainda, pois declara que:

“Eu estou na Ordem de Tudo, e, portanto, não só do Universo que te parece algo distante, pois que, afinal, Eu também estou aqui, no teu Mundo, que, afinal, se insere neste mesmo Universo infinito de Minha eterna Criação”!

E prossegue ainda:

“Eu não estou distante de ti, pois que minha energia está em Tudo à sua volta, em sua vibrante natureza, na perfeição dos nossos corpos, e, finalmente, na causa dos teus pensares, que, afinal, queiras ou não queiras, sou Eu o teu Criador, o teu eterno e amoroso Pai”!

Porém, dita Voz vai mais longe ainda, pois acrescenta que:

“Estou na tua dimensão de matéria, mas, também na tua dimensão espiritual, e, portanto, estou em todas as dimensões físicas ou não físicas que possas imaginar para além do Universo, pois que, afinal, Eu Sou o que Sou, e, um dia, melhor me compreenderás”!

E, ainda assim, questionamos: continuas em tua negação de sábio ateu das coisas materiais?

E, se sim, se continuas assim, respondemos que não tem problema algum, pois que, afinal, dita Voz, em Sua Bondade e em Seu Amor, ainda lhe dirá:

“Mesmo não crendo em Mim, Eu acredito em ti, Eu espero por ti, pois certo estou de que, um dia, tu crerás, e, por fim, em lágrimas, me abraçarás”!

Assim, pois, o espiritista, que mui bem sabe e mui bem compreende de sua “Doutrina”, não tem a menor preocupação com os que não pensam como ele: sejam eles crentes ou não crentes, deístas ou teístas, pois que, afinal, a evolução é Lei que não para, que insiste e não desiste, que prossegue aqui, ali e acolá, em nosso Mundo ou fora dele nas mais distintas, complexas e diferentes dimensões universais, pois, para nós, Deus está presente em Tudo, é o Criador de Tudo e de Tudo o mais!

Ou, doutra forma, dir-se-ia que Deus é a Causa do Espírito e da Matéria, e, pois, de Tudo quanto há, sendo Ele, como primeiríssima resposta dos amigos espirituais ao sábio codificador doutrinário:

“Deus é a Inteligência Suprema, causa primária de todas as coisas”! (O Livro dos Espíritos, questão nº 1.)

Os desafios de viver a Transição Planetária

 

Por Carlos Pereira

Segundo a visão espírita, a Terra atravessa um período de transição planetária, passando gradualmente de um mundo de provas e expiações para um mundo de regeneração. Esse processo não ocorre de forma instantânea, mas por meio de transformações morais, espirituais e sociais que envolvem toda a humanidade. Nesse cenário, viver no mundo atual apresenta desafios significativos, pois convivem, ao mesmo tempo, velhos hábitos morais e novas possibilidades de renovação espiritual.

Um dos principais desafios é transformar a si mesmo. O Espiritismo ensina que a regeneração do planeta começa pela regeneração do indivíduo. Isso significa desenvolver virtudes como a paciência, a tolerância, o perdão e a caridade, substituindo atitudes de egoísmo, orgulho e violência. Em um mundo marcado por conflitos, desigualdades e crises, manter uma postura ética e fraterna exige esforço consciente e vigilância constante sobre os próprios pensamentos e atitudes.

Outro desafio é aprender a conviver com as dificuldades sem perder a esperança. Períodos de transição costumam ser turbulentos, pois revelam os contrastes entre comportamentos ainda ligados ao passado moral da humanidade e os valores que apontam para um futuro mais harmonioso. Para o espírita, essas dificuldades não representam um retrocesso, mas sim oportunidades educativas que impulsionam o progresso espiritual coletivo.

Também se destaca a necessidade de praticar o bem de forma ativa. A construção de um mundo de regeneração depende de atitudes concretas no cotidiano: ajudar o próximo, promover a justiça, cultivar o diálogo e incentivar a solidariedade. Pequenas ações diárias — na família, na escola, no trabalho e na comunidade — contribuem para criar um ambiente moral mais elevado.

Além disso, a educação moral e espiritual torna-se fundamental. O estudo do Espiritismo, aliado à reflexão sobre o Evangelho de Jesus, oferece orientações para enfrentar os desafios do presente com equilíbrio e confiança. A compreensão da lei de causa e efeito e da imortalidade da alma ajuda o indivíduo a perceber que cada experiência vivida possui um propósito educativo dentro do processo evolutivo.

Assim, viver a transição planetária exige consciência, responsabilidade e perseverança. Cada pessoa é convidada a participar dessa transformação por meio do aprimoramento interior e da prática do amor ao próximo. Dessa forma, pouco a pouco, a humanidade constrói as bases morais necessárias para que a Terra se torne, de fato, um mundo de regeneração, onde o bem e a fraternidade prevaleçam sobre o egoísmo e a ignorância. 

O sentido de evoluir: uma visão espírita

 

Por Wagner Ideali

Sede pois, perfeitos, como é perfeito o vosso Pai celestial.” - Mateus, 5:48.

Por que evoluir, e o que é evoluir, dentro da ótica espírita?

A Doutrina Espírita, revelada pelos Espíritos Superiores e codificada por Allan Kardec, ensina-nos que a evolução é a lei suprema da vida. Tudo no Universo caminha em direção ao aperfeiçoamento: desde o átomo até o arcanjo, como afirma O Livro dos Espíritos. O ser humano, em sua longa trajetória milenar, vem conquistando, passo a passo, a consciência de sua imortalidade e o senso de responsabilidade perante as Leis Divinas.

1. O despertar da consciência

Por muitos séculos, reencarnamos mergulhados nas experiências materiais, em que a luta pela sobrevivência e a satisfação dos instintos imediatos predominavam sobre as aspirações da alma. Nesse estágio, como ensina Joanna de Ângelis, vivemos um “sono sem sonhos”, em que “a consciência se mantém adormecida, e o ser atua apenas pelos automatismos orgânicos e psíquicos elementares”. A vida, então, restringe-se ao efêmero: trabalho, prazer, poder, posse. Mas, inevitavelmente, surge o vazio — o sofrimento — que nos desperta para perguntas mais profundas: Quem sou eu? Para onde vou? Qual o sentido de viver?

2. O papel do sofrimento na evolução

O sofrimento, sob a ótica espírita, não é castigo, mas consequência educativa de nossos próprios atos. Ele atua como um mestre severo, mas justo, conduzindo-nos ao reajuste moral e espiritual. Cada dor, cada perda, cada decepção, quando bem compreendida, é um convite à transformação íntima, à revisão dos valores e das condutas. Como ensina Emmanuel, “a dor é a bênção que desperta o Espírito para a luz”.

3. O caminho da superação do ego

Com o passar das encarnações, começamos a acordar do sono sem sonhos e ingressar no sono com sonhos, conforme descreve Joanna. Nessa fase, a alma desperta para ideais mais elevados, impulsionada pela determinação pessoal aliada à vontade, que conduz o ser à descoberta da finalidade da sua existência e das aspirações do que lhe é essencial. Passamos, então, a buscar o sentido da vida não nas aparências, mas no ser, e percebemos que evoluir não é um dever imposto, mas uma necessidade natural do Espírito que anseia pela plenitude.

4. Viver Jesus: a plenitude do ser

Evoluir é despertar. É deixar de ser guiado apenas pelos instintos e pelas ilusões do ego para viver sob a luz da consciência e do amor. É compreender, como nos ensina o Cristo, que o Reino de Deus não vem com aparências exteriores, porque “o Reino de Deus está dentro de vós” (Lucas 17:21). A verdadeira evolução ocorre, portanto, de dentro para fora, através da reforma íntima, da superação do orgulho e do egoísmo, e do cultivo do amor universal.

5. A consciência cósmica e a união com o divino

É nesse contexto que compreendemos que viver Jesus não é apenas segui-Lo exteriormente, mas assimilar o Seu modo de ser, transformando nossas atitudes e sentimentos à luz do Evangelho. Jesus é o modelo da consciência cósmica realizada — o Espírito que atingiu a perfeita união com o Pai. Quando afirmou: “Eu e o Pai somos Um” (João 10:30), expressava o estado supremo de integração com as Leis Divinas, não por ser Deus, mas por haver alcançado a perfeita sintonia com o Amor Universal.

6. Transcendendo o ego e servindo ao mundo

A evolução espiritual nos convida, portanto, a transcender o ego, a libertar-nos das ilusões do poder e do interesse pessoal. Gandhi, em seu exemplo sublime, mostrou-nos a força do Espírito que age além do ego — que ama, serve e transforma sem recorrer à violência. Assim também cada um de nós, ao renunciar às paixões inferiores, torna-se instrumento do bem e da paz no mundo.

7. A verdadeira felicidade e o reino de Deus interior

As ciências, as filosofias e as religiões, cada uma a seu modo, buscam compreender a vida e o ser. Contudo, somente pela evolução interior, pelo autoconhecimento e pela vivência do amor, é que alcançaremos a visão mais ampla — a que Joanna chama de consciência cósmica. Nesse nível de percepção, o Espírito identifica-se plenamente com os ideais superiores da Criação, participando da harmonia divina e tornando-se colaborador de Deus na obra do progresso universal.

Conclusão

Evoluir, enfim, é elevar-se em direção à luz, libertar-se da ignorância e da dor, e viver a plenitude do amor. É compreender que a vida não é uma sucessão de acasos, mas um roteiro de aprendizado, cuidadosamente traçado pela Sabedoria Divina. Quando despertamos para essa realidade, passamos a ver a existência com outros olhos — os olhos da alma — e percebemos que o sentido de evoluir é, em última instância, aprender a amar como ama o Cristo.